2026年4月，媽媽互助銀行很榮幸邀請到資深臨床心理師宋毓芬，帶領我們透過客體關係心理學的視角，理解海外育兒媽媽在愛與疲憊之間的內心處境（🎬 講座影片回放​）。毓芬心理師不僅是專精孕產期、兒童、青少年與家庭議題的資深臨床心理師，也創立「好感父母」臉書專頁，並持續分享心理教育文章。如需個別諮商，可至加惠心理諮商所預約：這不僅是毓芬心理師服務機構，也通過政府核准的遠距諮商資格，讓身處異鄉的你也能以中文接受專業心理支持。

你有多久沒有「只為自己」活一個小時？

如果現在有一扇魔法門，可以讓你暫時放下媽媽的身分一個小時，你最想做什麼？

這個問題，在講座前的報名問卷中收到了各式各樣的回答——像單身時獨自旅行探索世界、和朋友聚聚聊聊、去咖啡廳放空看書、好好吃一頓飯、回家當女兒、按摩、睡覺……有人說「做什麼都可以，只要沒有小孩」，有人說「好好靜下來，不要想家裡或另一半的需求」，也有人在「獨自旅行」後加了一個括號：「但一個小時好像不夠。」

這些看似簡單的願望，背後藏著每一個海外媽媽深深的疲憊與渴望。宋毓芬心理師說，願望的能力本身就是生命力的象徵——一個人還能許願，代表她的內心還有動力。而這些願望，多數都指向同一個方向：我想要有一點只屬於自己的空間、想回到那個不只是媽媽的自己。

一、為什麼在海外，我們更容易崩潰？

海外生活對心理造成的衝擊，往往比我們意識到的更深刻。毓芬心理師從心理學的角度，整理出四個核心影響：

1. 背景抱持的崩塌

在台灣生活，熟悉的街道、隨時可以支援的親友、便利商店的燈光——這些看似瑣碎的日常，其實構成了一張無形的「心理安全網」。我們不需要思考怎麼開口問路、不需要翻譯食品標示、不需要擔心文化誤解。這些熟悉感，讓我們在無意識中感到被「抱持」著。

然而，到了異鄉，日常的每一件小事都成了需要高度注意能量的挑戰。這種熟悉感的消失，在心理學上稱為「存在的連續性斷裂」。原本穩固的心理地基，悄悄地鬆動了。

2. 「過渡空間」的萎縮

在異鄉，大量的心智資源必須用來「應對現實」——處理語言障礙、理解當地文化、解決生活雜務。如此一來，我們就沒有多餘的餘裕（不管是時間、心力還是空間），去從事那些「沒有功能性」的活動——玩耍、創造、發呆。

長期處於這種狀態，人會變得非常能幹、非常有效率，卻同時感到內心枯涸。這就是心理學家溫尼考特（Winnicott）所說的「假我（False Self）」狀態——外表功能正常，內在卻空洞。

3. 「鏡映功能」的扭曲

在熟悉的環境中，我們的豐富性是「被看見」的。同事知道你是某個領域的專家，朋友記得你幽默風趣，家人了解你的個性。這種「被看見」，是一種重要的心理滋養。

然而在異鄉，別人往往只看到你的外貌、你的口音、你的國籍。你的專業、你的個性、你的豐富內在，全都被「靜音」了。這種錯誤的鏡映，會引發自我懷疑——我的那些豐富，在這裡找不到容納它的容器。

4. 配偶關係成為「唯一的容器」

離開了原生家庭與社交圈，伴侶往往成了在異鄉唯一的情緒支持來源。然而，當伴侶自己也承受著工作壓力與文化適應的重擔，他也無法完整地「抱持」你。兩個人同時超載，整個「家庭容器」就有瓦解的風險，衝突因此頻繁發生。

更重要的是，當父母都在情緒緊繃的邊緣，孩子也會感受到這份不安，難以在家中找到真正安心的空間。

二、什麼是「抱持的環境」？我在海外如何建立它？

心理學家溫尼考特提出了「抱持環境（Holding Environment）」的概念：一個讓人感到安全、被支撐的環境，是心理健康發展的基礎。在家鄉，這個環境是自然存在的；在異鄉，它必須主動建構。

毓芬心理師提出了三個具體方向：

尋找你的「過渡客體」： 就像孩子緊緊抱著那條「髒髒的小被被」，你也需要找到能帶給你家鄉感的事物——熟悉的食物、母語的書籍、家鄉的音樂、珍珠奶茶。這些「過渡客體」不是依賴，而是維持存在連續性的橋樑，是連結過去的自我與現在的自我的媒介。

重要的是，過渡客體必須是你主動選擇的，不能由別人指定。因為它的心理功能，在於讓你感受到「這是我創造的、我可以掌控的、它永遠不會拋棄我」。這種掌控感，正是異鄉生活中最珍貴的安全感來源。

建立「人造的」支持網絡： 既然環境不會自動提供，就必須主動搭建。與當地的同鄉組織連結、參加母語社群、加入線上讀書會、尋求心理諮商……這些「象徵性的故鄉」，能提供必要的心理涵容，讓你感到不孤單。

認可「文化轉譯」的勞累： 請告訴自己，在異鄉感到特別累，是完全正常的。因為你的「環境保護層」變薄了，你需要比在家鄉時消耗更多能量來面對日常。這意味著，你需要比以前更頻繁地「撤退」回自己的私密空間，給自己充電。

三、讀懂孩子（與自己）的內心世界——從一齣歌劇說起

為了幫助大家理解「情緒投射」與「涵容」的概念，毓芬心理師引用了拉威爾（Ravel）的歌劇《頑童驚夢》（L’Enfant et les Sortilèges）。

故事裡，一個六歲的孩子坐在桌前，面對著沒寫完的功課，從無聊煩悶，到大喊：「我不想做這些愚蠢的功課！我想去公園散步！我想吃掉全世界所有的蛋糕！我想把媽媽丟進角落裡！」

媽媽走進來，溫柔詢問功課寫完了沒，孩子吐舌頭反抗。媽媽離去，只留下一句話：「你只能吃到很乾的麵包，茶也不加糖。」——撤回了母愛的柔軟與甜美。孩子因此爆發，砸茶壺、撕壁紙、戳籠子裡的松鼠、揮舞火鉗……徹底破壞了整個空間。

接著，他發洩完的空虛中，所有被他破壞的物品都「復仇」了——椅子不讓他坐、鐘箱開始瘋狂報時、數學精靈出來算帳——孩子在恐懼中跑向公園，卻仍被昆蟲與動物圍攻。

直到有一隻松鼠受傷倒地，發出哀鳴。孩子直覺地脫下圍巾，為牠包紮。這個動作，讓所有動物都靜了下來。孩子輕輕叫了一聲：「媽媽……」——他終於回到了有人能幫助他的世界。

這個故事告訴我們什麼？

攻擊力不等於破壞力。 心理學家溫尼考特說，在人格整合以前，攻擊力幾乎與「活動」同義——胎兒在子宮裡踢動，不是要傷人；嬰兒揮舞雙臂，不是要打人。最初，「我存在、我動、我有願望」，就已經是某種意義上的攻擊。理解這一點，我們就能用全新的眼光看待孩子（以及自己）的憤怒與騷動。

孩子在家裡「作亂」，是需要被承接，而非壓制。 溫尼考特的「抱持環境」告訴我們：孩子在家裡展現反抗、挑釁，甚至破壞性行為，其實是心理健康的表現——前提是這些行為發生在一個能夠承載它們的安全容器中。 如果家裡不允許他測試、不允許他表達真實的憤怒，他就會去外面（學校、社會）表現，並遭受更嚴厲的懲罰。

孩子包紮松鼠的動作，是因為他曾被媽媽包紮過。 那個懂得去安慰受傷的他者的孩子，正是因為他的內心裡曾經有媽媽的形象——知道「有人可以照顧、有人可以處理」。這就是涵容（Containment）的力量。

四、什麼是「涵容」？媽媽的情緒能力如何影響孩子？

「涵容」的概念來自心理學家比昂（Bion）。簡單說，就是當孩子丟出一個他自己無法消化的情緒（稱為「β元素」），媽媽（或任何具有涵容功能的人）能夠接住它、在內心消化它、再以孩子可以理解的形式還給他（轉化為「α元素」）。

一個生活化的例子： 兩歲的孩子在遊樂場被推倒，沒有受傷，卻嚎啕大哭、手腳亂踢。他丟出的是恐懼、憤怒、混亂——是他自己說不清楚的「β元素」。

此時，如果媽媽說：「有什麼好哭的，你又沒受傷！」——她把自己的β元素（不耐煩、擔心）也丟回給孩子，孩子就得到了雙份的混亂。

但如果媽媽抱起孩子，平靜地說：「你被推倒了，一定很驚訝，而且非常生氣，覺得好可怕。」——她接住了孩子的情緒，命名了它，讓它變得可以被理解。孩子不只得到安撫，更重要的是，他學到了：原來這種散亂的感覺叫做驚嚇和憤怒，而且大人是可以承受住的，我不需要因此崩潰。

這種「被命名、被理解、被承受」的經驗，會內化成孩子心裡一個強大的「媽媽形象」，成為他未來自我安撫、管理情緒的能力基礎。

媽媽的崩潰，也是一種訊號

回到歌劇中，媽媽說出「你只能吃到很乾的麵包」那句話，其實就是媽媽的一個小崩潰——她當下無法消化孩子「我不想寫功課」那個β元素，於是直接把現實的嚴厲丟回去。

這不是因為她不愛孩子，而是因為她那個當下沒有足夠的內心空間去思考、去涵容。

換句話說，媽媽能不能涵容孩子，很大程度上取決於媽媽自己有沒有被涵容。 當媽媽自己的容器也是滿的、裂的，她就沒有辦法再為孩子提供這份轉化的能力。

五、找回自己：「真實自我」與「遊戲」的重要性

毓芬心理師引用溫尼考特的「創造性生活（Creative Living）」概念，提醒所有媽媽：

找回自己，要從「沒有目的的活動」開始。

想像一個三歲的孩子在地板上隨意塗鴉——他不是為了畫出一幅好畫，不是為了取悅媽媽，而是純粹出於內在的衝動。他畫線、他感受到「這條線是我創造的」、他沉浸其中。這就是「真實自我」的展現，也是「創造性生活」的基礎。

相反地，如果孩子是為了滿足媽媽的期待而畫畫，他畫出了「像樣的作品」，卻在內心感到空虛——因為那不是他要的。這就是「假我（False Self）」的生活，是一種讓人感到生命虛假、不值得活的狀態。

對大人來說也是一樣。那些「不為了誰、不帶任何任務」的時間——哪怕只有十分鐘、二十分鐘——是找回真實自我的入口。它不需要宏大，就是那一杯你自己泡的咖啡、那一首你獨自哼的歌、那一段沒有目的地的散步。

毓芬心理師特別強調：如果你覺得沒有那個時間，有時候是現實，有時候是內心的信念——「現實不會答應我的」。 這兩種情況都值得被仔細理解，而不是立刻否定自己的需要。

六、崩潰時，如何「接地」？

當情緒的浪潮席捲，有一個簡單卻有效的方法——「接地（Grounding）」，也就是正念技巧的一種。

它的原理是：當我們過度焦慮時，我們的注意力被「內在世界」拉走了（就像歌劇裡的孩子，被憤怒的椅子、瘋狂的時鐘包圍）。接地，是用外在的感官刺激，把注意力拉回現實世界，讓現實來安撫我們。

具體做法是，依序調動感官：

• 看：找出眼前的五樣東西，說出它們的顏色或形狀
• 聽：注意周圍的四種聲音
• 觸：感受三種觸感（椅子的材質、腳踩地板的感覺）
• 聞：辨識兩種氣味

除此之外，毓芬心理師也推薦呼吸調節：吸氣四秒、停頓四秒、吐氣四秒。因為呼吸是陪伴我們一生、永遠不會離開的夥伴——當什麼都抓不住的時候，你還有呼吸。

七、什麼時候該求助？

在異鄉育兒，我們常要求自己要像鋼鐵般堅強，但毓芬心理師提醒我們：「崩潰，其實是身體與心智發出的強烈訊號。」 當我們對孩子說出帶有攻擊性的言語時，那其實正是心靈容器裂開的徵兆，代表我們已經無法消化那些過載的壓力。這時可從三個層次建立「求助與修復」的機制：

1. 覺察：崩潰是為了「喚起環境正視需求」

求助的第一步是「覺察」。當妳發現自己無法思考、只想把負面情緒（Beta 元素）狠狠丟回給小孩時，請理解這不是妳的錯，而是妳的「心理容器」滿了。「求助不是軟弱，而是認識到自己需要被涵容。」 妳不需要等到真的「撐不住」才找人幫忙，心靈的裂縫就像感冒，是可以被修補的。

2. 實踐：創造「抱持環境」與「非功能性時間」

講座中分享了實用的海外求助策略，幫助妳拿回能量：

• 「互助托育」模式： 參考國外家長的做法，與幾對友好的夫妻輪流帶小孩（例如這週由一家帶六個孩子去玩），讓其他父母能獲得完全不受打擾的空間。

• 爭取「不為誰而做」的一小時： 哪怕只是請一小時的保母，或是練習向現實「要求」10分鐘的空白。這段「非功能性時間」能讓妳不回應世界的要求，僅僅是滋養自我，讓乾涸的容器得到排空與休息。

3. 專業支援：跨越國界的通訊諮商

對於身在海外、面臨文化衝擊與孤獨感的華人媽媽，講座特別介紹了「加惠文教基金會」提供的專業支持：

• 政府補助： 台灣 45 歲以下、有健保的民眾，可申請三次免費心理諮商。

• 通訊諮商： 加惠心理諮商所已通過政府核准，即便在海外也能透過網路進行一對一諮商，並支援海外信用卡付款。

• 多元方案： 除了諮商，還有「誠心聚焦」課程與支持團體，教妳如何覺察身體感覺，轉化育兒中的挫折。

結語：愛是一種喚起愛的能力

講座的最後，毓芬老師引用了一句話：「愛是一種喚起愛的能力。」

當一位媽媽願意理解自己的情緒、願意給自己一點空間、願意在崩潰時求助——她不只是在照顧自己，她也在培養自己涵容孩子的能力，在家庭裡創造一個讓孩子可以安心長大的容器。

而這場線上講座，讓身處海外的我們，能用母語聆聽這些心理學的智慧，本身也是一種「建立抱持環境」的行動——讓自己知道：在異鄉，我們並不孤單。